Bandera Roja Venezuela Quienes Somos

Bandera Roja Venezuela Quienes Somos


             BANDERA ROJA es un partido de vanguardia de la clase obrera que expresa y defiende los intereses históricos e inmediatos del proletariado y que asume en su programa las aspiraciones inmediatas de las demás clases explotadas y oprimidas. Desde su fundación el 20 de enero de 1970.  Por lo tanto es una unión consciente y combativa de revolucionarios y revolucionarias que luchan por la transformación socialista de Venezuela bajo la guía teórica del Marxismo-Leninismo como teoría científica y humanista.


El objetivo histórico de BANDERA ROJA es la construcción de una sociedad comunista, donde no exista la explotación de ninguna persona sobre otra y donde el reino de la necesidad dé paso al reino de la abundancia, la equidad y la libertad, a partir de la satisfacción plena de todos los requerimientos materiales y espirituales de la población.


En la actual etapa de nuestra lucha, su principal tarea es lograr la unidad de todo el pueblo para desplazar el actual bloque de clases y sectores dominantes –integrado básicamente por la llamada Bolibrurguesia explotadora y opresora, financiera y monopólica, que esta enquistada en toda las estructuras del poder instaurado, y que ha sumergido a Venezuela en medio de una disputa de intereses 
interimperialistas, EEUU, CHINO, RUSOS, por las riquezas que existen en Venezuela–, a fin de enfrentar y desalojar del poder, al actual régimen, e instaurar un nuevo poder, de carácter patriótico, democrático, popular, progresista y revolucionario, es necesario construir una unidad desde los diferentes sectores de la sociedad, y que en un proceso ininterrumpido vaya superando etapas, resolviendo conflictos, abordando nuevas contradicciones, para ir abriendo cauce a las transformaciones socialistas que todos los venezolanos esperamos.


VISIÓN Y PROPÓSITO  


En el cumplimiento de su papel histórico el partido se le impone la tarea de nuclear y dirigir a todos los sectores interesados en la transformación de la sociedad en un gran frente político, expresión de la alianza de clases y sectores sociales y políticos que pretenden una nueva hegemonía y una nueva relación de fuerzas en el poder, donde las asambleas populares tienen una importancia estratégica, ya que son la expresión más genuina y sincera de los ciudadanos, que a la vez permiten avanzar de manera correcta, hacia formas de organización independientes, democráticas y populares que se deben convertir en diversas formas o instancias unitarias tangibles -- comités, brigadas, movimientos, coordinadoras, coaliciones, frentes-- de carácter táctico y estratégico, para la conquista y la defensa del poder.


Dada nuestra condición de país capitalista, dependiente y neocolonial, y tomando en cuenta la experiencia histórica, el logro de este objetivo será el resultado de un proceso de confrontación y lucha en diversos escenarios, en medio del cual el proletariado apelará a todas aquellas formas de lucha y organización que aconsejen las circunstancias concretas.


BANDERA ROJA es un destacamento del proletariado internacional, impulsa y practica el internacionalismo del proletariado, trabaja por la unidad del movimiento comunista internacional y, en general, de todas las fuerzas antiimperialista liberadoras y transformadoras, combate el revisionismo, el reformismo, el dogmatismo, el sectarismo, el pragmatismo, el idealismo y demás corrientes tergiversadoras de la esencia del Marxismo-Leninismo y apoya resueltamente las luchas que libran los pueblos del mundo por romper las cadenas de la dependencia, la explotación y la opresión.



PRINCIPIOS Y VALORES QUE NOS DEFINEN Y DEFENDEMOS


BANDERA ROJA aplica los principios y normas organizativas leninistas que son: el centralismo democrático, la dirección colectiva y la responsabilidad individual, la crítica y autocrítica, la lucha ideológica interna, la disciplina consciente y la unidad política y organizativa de todo el partido. La aplicación de estos principios y normas es lo que garantiza la canalización y procesamiento adecuado de cualquier divergencia, al tiempo que mantenemos la cohesión y la unidad de acción del partido.


El centralismo democrático es el principio rector de la organización del partido. En él se complementan e integran en una unidad y lucha de contrarios, el principio democrático y el centralismo. Esto es lo que permite la más amplia participación de todo el colectivo en la elaboración de la política, la más dinámica lucha de opiniones, la unificación de líneas y su desarrollo coherente.


El centralismo democrático se expresa en la subordinación de la y el militante al partido, de la minoría a la mayoría, de los organismos inferiores a los superiores y de todo el partido al Comité Central y al Congreso; en el respeto a la opinión del militante, en la elección de todos los organismos de dirección, la rendición de cuentas a los organismos que los y las eligieron, y la solicitud de opiniones a los organismos, las militantes y las masas.


La lucha ideológica es un fenómeno normal dentro de la vida del partido, expresión de la lucha de clases en su seno. Constituye un elemento consustancial a la propia naturaleza de organización revolucionaria que orienta sus pasos de acuerdo al método de análisis dialéctico.


Su propósito fundamental es profundizar, enriquecer y rectificar el proceso de elaboración teórica y política, así como el accionar práctico del partido. A través de ella ser posible alcanzar un mayor dominio, comprensión e identificación con la teoría Marxista-Leninista, así como una actitud más crítica, creadora y enriquecedora de la propia teoría, y en particular de todo nuestro proyecto revolucionario, esto es, el programa, la línea general, los estatutos, la línea internacional y las resoluciones de los organismos centrales de dirección. A su vez, sirve de herramienta para combatir y derrotar las tendencias y concepciones que intenten cambiar el carácter revolucionario del partido.

En cualquier caso, la lucha ideológica debe desarrollarse atendiendo lo siguiente:

a) crítica y autocrítica en el organismo donde se milita;

b) caracterizar y procesar adecuadamente las polémicas y las contradicciones, canalizándolas a través de los respectivos organismos, e informando a los organismos superiores, a los cuales es un deber militante exigir su pronunciamiento cuando ello se considere necesario;

c) toda y todo militante tiene derecho a exigir que sus opiniones sean conocidas y consideradas por los organismos superiores, y aún en el conjunto de la militancia, en aquellas circunstancias claramente determinadas por los organismos de dirección a su respectivo nivel, y tiene el derecho a que se le responda oportunamente.


1. Amor al trabajo.

Hábito de trabajar, cualidad moral del trabajador; es uno de los principios del código moral de quienes forjan el comunismo. Comunismo y trabajo son inseparables. El amor al trabajo significa preocupación constante del ser humano  por el crecimiento y el perfeccionamiento de su maestría profesional, asimilación de los métodos avanzados de trabajo, iniciativa para aprovechar los recursos técnicos, para organizar la producción, &c. El amor al trabajo, a la propia profesión, es inseparable del afán de poseer conocimientos científicos y técnicos; sin ello, no puede haber trabajo creador, no puede superarse la diferencia esencial entre trabajo intelectual y trabajo físico. Educar en el sentido de fomentar el amor al trabajo contribuye a convertir este último en la primera necesidad vital del ser humano. 


2. Colectivismo.

(del latín «collectivus», derivado de «colligere», reunir, juntar). Principio de la vida social y de la actividad conjunta de los seres humanos; es contrario al individualismo. Surgió en el período de la formación de la sociedad humana. El colectivismo posee varias formas históricas. En la sociedad primitiva, se manifestaba en la lucha conjunta por la existencia. Su base era la propiedad comunal. En las sociedades esclavista y feudal, el colectivismo es desplazado por el individualismo a consecuencia del dominio de la propiedad privada sobre los medios de producción y sólo se conserva en calidad de formas residuales (por ejemplo, aprovechamiento conjunto de las tierras del común). En el régimen capitalista, vence por completo el individualismo burgués. Al mismo tiempo, se engendra una nueva forma de colectivismo, del que el proletariado se convierte en portador.

El carácter social de la producción, el trabajo en empresas sobre la base de numerosos grupos, origina la formación de colectividades proletarias y la difusión entre sus miembros de ideas colectivistas. En la sociedad socialista, el colectivismo se convierte en un principio inherente a todas las capas de la población, entra en el código moral del constructor del comunismo. Bajo el socialismo, el colectivismo es expresión de relaciones de producción socialistas; tiene como base social la propiedad colectiva de los medios de producción, la ausencia de toda explotación del hombre por el hombre y, como base política, la igualdad   de deber y derechos de todos los ciudadanos. Entendiendo y respetado las diferencias que exciten entre los ciudadanos y que por lo tanto es necesario también, ejecutar políticas de equidad dentro de la sociedad en desarrollo,  El colectivismo se cimienta en las relaciones armónicas entre la sociedad y el individuo, en los derechos y obligaciones recíprocas entre éste y la colectividad. Las exigencias fundamentales que se derivan de los principios del colectivismo por lo que respecta al individuo son: ayuda mutua con espíritu de camaradería, comprensión y cumplimiento del deber ante la sociedad, subordinación consciente y voluntaria de los intereses personales a los sociales, igualdad en el grupo de que se forme parte, respeto al grupo y a las resoluciones que en él se tomen, sentido de responsabilidad ante el grupo por los actos propios y por la conducta de los camaradas.

El grupo se preocupa por el individuo, vela para que éste pueda satisfacer sus necesidades, para que puedan desarrollarse plenamente las fuerzas y aptitudes de cada persona. El principio del colectivismo no significa que se anule la individualidad del ser humano. Al contrario, sólo en la colectividad, el ser humano puede desenvolver sus facultades y dotes. El comunismo representa la forma superior del colectivismo.


3. Centralismo democrático.

Es el modelo de organización y funcionamiento de los partidos y organizaciones Marxista-Leninistas, aunque no así de toda organización que se auto denominan socialista, o comunista. La combinación de centralismo y democracia supone potenciar la disciplina consciente y el sacrificio voluntario de la libertad en aras de la máxima eficacia. El centralismo democrático se opone al burocratismo y a otras formas de organización como las de los partidos revisionistas, reformistas, socialdemócratas o las organizaciones meramente asamblearias.

En la metodología del centralismo democrático las discusiones y decisiones fluyen de abajo a arriba y de arriba a abajo, en un viaje de ida y vuelta entre el órgano inferior y el superior, sin lo cual el proceso quedaría incompleto.


4. Justicia.

La justicia para los comunistas tiene como uno de sus principios que termine la “explotación del hombre por el hombre” y cuando no hayan clases sociales, cuando haya un reparto equitativo de los bienes de consumo humano, y así serán, libre al fin.Y entonces la justicia llegara.

También pasa por la aplicación de la solidaridad y la equidad. La justicia más allá de solo un instrumento legal o jurídico. Donde la justicia se aplicada sin prejuicios ni odios o diferencias por razones. Económicas, religiosas, étnicos, de género. o políticas.

La justicia debe ser la expresión más alta y sublime del bienestar social de la sociedad comunista. Nació de la necesidad de mantener la armonía entre sus integrantes. Es el conjunto de reglas y normas que establecen un marco adecuado para las relaciones entre personas e instituciones, autorizando, prohibiendo y permitiendo acciones específicas en la interacción de individuos e instituciones.

Este conjunto de reglas tiene un fundamento cultural y en la mayoría de sociedades modernas,

El fundamento cultural se basa en un consenso amplio en los individuos de una sociedad sobre lo bueno y lo malo, y otros aspectos prácticos de cómo deben organizarse las relaciones entre personas. Se supone que en toda sociedad humana, la mayoría de sus miembros tienen una concepción de lo justo, y se considera una virtud social el actuar de acuerdo con esa concepción.

En medio de estas luchas es que se libran el resto de las luchas. Las luchas por la diversidad en todos los órdenes


5. La lucha de clases.

Las clases sociales para el marxismo están definidas por las relaciones de producción, es decir, por la forma en que los ser humanos producen mercancías. En el seno de las relaciones de producción, el papel que ocupa cada individuo está determinado por la división del trabajo, es decir, aquellos que desarrollan una misma actividad --y por tanto están sometidos a unas idénticas condiciones-- conforman una clase social. Las clases sociales vienen determinadas por el lugar que ocupan en el proceso de producción de la riqueza. Unos la producen y otros se apropian de una porción de la misma. De esa relación no cabe esperar sino el antagonismo y la hostilidad entre explotados y explotadores.


6. Libertad.

Karl Marx pensaba que la libertad, consiste en erradicar el control de las fuerzas alienadas que se ejercen sobre el ser humano. Que lo someten y lo mantienen sumergido en la apatía y la ignorancia, (explotación y opresión) La libertad en esta concepción tiene dos aspectos: primero, ser capaz de dominar la naturaleza, a través del desarrollo de las fuerzas productivas, y segundo, la eliminación del poder de fuerzas sociales alienadas. De este modo, es el ser humano quien controla. El ser humano es el único actor y autor de la historia. La libertad determina el propio destino; Libertad es autodeterminación es equidad educación, salud y democracia.

Pero esta libertad se entiende como libertad colectiva. La libertad de Marx se opone a la irracionalidad del azar. del supuesto destino de los hechos, En este sentido se condena al capitalismo y parece contradictorio que Marx haya dicho que el dominio del ser humano de su destino sería logrado a través de una democracia participativa. Pues no, no lo es si sabemos que Marx entendía por Democracia una variedad de colectivismo, lo suficientemente fuerte amplia, educada y democrático como para subordinar los planes y objetivos de vida de todos los individuos a un plan colectivo y a un conjunto de objetivos colectivos. En fin, ofrece participación, debate, intercambio, responsabilidades, tareas,  pero no posiciones, autonómicas, individuales, o anárquicas. 

La libertad es compartida y disfrutada por todos por igual, sin castas. Opresores, o caudillos. Este estado define a quien no es esclavo, ni sujeto, ni impedido al deseo de otros de forma coercitiva. En otras palabras, lo que permite al ser humano decidir si quiere hacer algo o no, lo hace o si tienen como satisfacer su necesidades de superación y sobrevivencia libre mente o no. Pero también responsable de sus actos. En caso de que no se cumpla esto último se estaría hablando de libertinaje. --Corrupción, delincuencia, estafa, abuso de poder, mentira etc,-- Pues la libertad implica una clara opción por el bien y el respeto al ser humano y todo lo que le permite superarse.


7. Socialismo.

Su concepto tiene en la terminología marxista un sentido bien preciso y además diferente del sentido que otras formas del accionar político y económico le han dado. --Revisionista, reformistas, la socialdemocracia, los burócratas-- El marxismo identifica al socialismo como un régimen de transición al comunismo.

La doctrina de Marx y Engels acerca del socialismo, conocida como teoría del socialismo científico, señala que se trata de un régimen superior al régimen capitalista. En palabras de sus teóricos, "sustituye la propiedad privada de los medios de producción, por la propiedad colectiva de los medios de producción, instaura la dictadura del proletariado para poder realizar esta tarea y lanza las bases para en pesar a construir una sociedad superior basada en la abundancia, la igualdad social, la equidad, la justicia social,  y el pleno desarrollo del individuo".

El socialismo no elimina las contradicciones de clase sino que crea las condiciones para eliminarlas. No elimina la dominación estatal, ni las relaciones de producción asalariadas, ni la división del trabajo entre trabajadores intelectuales y manuales, sino que echa las bases para su eliminación posterior en la sociedad comunista.

Los teóricos del marxismo han caracterizado al régimen socialista como aquel en que a cada uno se pide la entrega de todas sus capacidades y se lo remunera de acuerdo a su trabajo; esto significa la conservación de desigualdad de los individuos, determinada para por las diferencias individuales y de origen social. La sociedad comunista pide a cada uno de acuerdo a su capacidad y lo remunera de acuerdo con su necesidad; de esta forma se eliminan los antagonismos sociales que subsistían en el socialismo.


8. Solidaridad.

El concepto de solidaridad fue desarrollado inicialmente por P. Lerou en el ámbito del socialismo. Fue concebido como un concepto laico opuesto a la idea cristiana del amor. En ese contexto, la solidaridad fue pensada como una nueva respuesta, efectiva y racional, a los problemas sociales.

Karl Marx creyó que había llegado el momento de dar una respuesta práctica a la pobreza en el mundo. Era hora de recorrer otros caminos. El socialismo se presenta como solidaridad, por la igualdad y la equidad entre todos los seres humanos, y la paz. Como aquel sentimiento que mantiene a las personas unidas en todo momento, sobre todo cuando se vivencia experiencias difíciles de las que no resulta fácil salir.

Debido al verdadero significado de la solidaridad no es de extrañarse que escuchemos este término con mayor frecuencia cuando nos encontramos en épocas de guerra o de grandes de sastres naturales. De este modo, gracias a la solidaridad es posible brindarle una mano a aquellos que resultan menos favorecidos con este tipo de situaciones


9. Igualdad y equidad.

La igualdad social es una situación social según el cual las personas tienen las mismas oportunidades o derechos en algún aspecto.

Existen diferentes formas de igualdad, dependiendo de las personas y de la situación social particular. Por ejemplo: Igualdad entre personas de diferente sexo; Igualdad entre personas de distintas razas; Igualdad entre los individuos de otras especies; Igualdad entre personas discriminadas o de distintos países con respecto a las oportunidades de empleo; Igualdad de diferentes razas respecto a derechos de tránsito, de uso de transportes públicos o de acceso a la educación y la salud gratuita y de calidad.

Pero en todo casa los comunistas no queremos una sociedad de igualdades. Ni la igualdad del hombre y la mujer, principalmente porque son diferentes. Tienen necesidades diversas. Los comunistas reivindicamos justamente la diversidad y el estímulo a que esa diversidad tenga las condiciones para que se desarrollen de forma y de fundo, mujeres dentro de su condición femenina, objetivas, y los hombres dentro de sus condiciones masculinas objetivas, con sus diferencias naturales objetivas.

Reivindicar que la Mujer requiere condiciones concretas (diferentes) de trabajo que el hombre, y que también requiere una sociedad que reivindique que cada género tiene particulares necesidades, así como que la sociedad asuma que la reproducción es un asunto social y no individual, y que la educación es un asunto público y no privado; esto es justamente parte de las luchas de los comunistas. Que define la diferencia como criterio objetivo.

Lenin decía sobre la construcción del socialismo que la primera desigualdad en el capitalismo se establece cuando se hacen leyes iguales para seres diferentes. Cuando el capital reivindica que "seamos iguales ante la ley" en realidad esconde el crimen más desigual, que consiste en igualar el hombre con la mujer, y peor aun, a todos los seres diferentes, como iguales 


10. Las fuerzas productivas

El desarrollo de las fuerzas productivas es uno de los principios más importantes del Marxismo-Leninismo, que tiene como base el Materialismo Histórico.

Desde las primeras civilizaciones el ser humano ha modificado y alterado su entorno para poder sobrevivir y evolucionar, y para lograr eso atenido que ir cambiando y desarrollando nuevas y mejores formas de conseguir, explotar, y transformar las materias primas, que necesita para alcanzar ese cambio y evolución.

Eso ha creado en la sociedad capitalista explotación y opresión, ya que en solo unos cuántos está el poder, económico,  científico, político, y militar, y en las mayorías recae la miseria y la explotación.

En lo material que conforma las fuerzas productivas, es el conjunto de medios de producción que cada sociedad utiliza para obtener los distintos bienes necesarios para la subsistencia. Comprende las riquezas naturales o instrumentos productivos, los conocimientos y medios técnicos utilizados para la producción, y la propia fuerza productiva del ser humano.

Las fuerzas productivas evolucionan con el paso del tiempo y aumentan con el progreso científico y tecnológico. El materialismo histórico considera que a cada estadio de desarrollo de las fuerzas productivas le corresponde un tipo determinado de relaciones de producción, y, más en general, un tipo de sociedad y de política.
                                
En su obra El materialismo dialéctico y el materialismo histórico, Stalin esboza un cuadro del desarrollo de las fuerzas productivas desde los tiempos más remotos hasta nuestros días: “De las herramientas de piedra sin pulimentar se pasa al arco y la flecha y, en relación con esto, de la caza como sistema de vida a la domesticación de animales y a la ganadería primitiva; de las herramientas de piedra se pasa a las herramientas de metal (al hacha de hierro, arado con reja de hierro, &c.) y, en consonancia con esto, al cultivo de las plantas y a la agricultura; viene luego el mejoramiento progresivo de las herramientas metálicas para la elaboración de materiales, se pasa a la fragua de fuelle y a la alfarería y, en consonancia con esto, se desarrollan los oficios artesanos, se desglosan estos oficios de la agricultura, se desarrolla la producción independiente de los artesanos y, más tarde, la manufactura se transforma en la industria mecánica, y, por último, se pasa al sistema de máquinas, y aparece la gran industria mecánica moderna: tal es, en líneas generales y no completas, ni mucho menos, el cuadro de desarrollo de las fuerzas productivas sociales a lo largo de la historia de la humanidad”  (Ob. Cit. en Cuestiones del leninismo, p. 657, Ed. esp., Moscú, 1951). Al mismo tiempo que cambian los instrumentos de producción, se desarrollan igualmente tanto los hombres que constituyen el elemento esencial de las fuerzas productivas, como sus hábitos de trabajo.
Fin de la cita,

Teniendo en claro, lo que significa las fuerzas productivas para los Marxista-Leninista, a continuación explicaremos algunos asuntos relacionados con la ejecución o el desarrollo de esas fuerza productivas en un gobierno socialista, para la construcción del comunismo.

Como ya han leído el desarrollo de las fuerzas productivas es fundamental y crucial para  el cambio y la evolución de la sociedad, es por eso que esas fuerzas productivas deben pasar a manos de quienes empujan y ase que esos cambios y evoluciones seden, que no son más que la clase obrera, esto implica un cambio real y de fondo da la sociedad que solo sedara con el socialismo.

En el socialismo todavía las fuerzas productivas están en manos del capitalista, y poco a poco irán pasando al proletariado, a medida que el proletariado vaya, avanzando en su desarrollo y crecimiento, político social e ideológico. 

Cuales son esos recursos y medios, que son parte del desarrollo de las fuerzas productivas que deben pasar a manos del proletariado, pues son todas las riquezas naturales y minerales que está en el suelo y el sus suelo, que pertenezcan a la República Democrática Popular, y las cuales serán tratados como recursos finitos, y no como esta ahora en el capitalismo que lo explotan como recursos infinitos. y los medios son todos los instrumentos y mecanismo que permiten, la búsqueda, recolección o sacado, traslado, y la transformación en bienes de consumo humano, y por supuesto el conocimiento necesarios en administración, economía, ciencias y tecnología, que ellos requieren y necesiten para poder no solo, seguir operando y produciendo, sino también para que en mediano plazo puedan diseñar y crear su propios mecanismos de administración, y logren también el desarrollar de la ciencia y tecnología, que permita la independencia y soberanía de esos medios de producción.


Esto implicara que las riquezas (plusvalía) obtenidas por las fuerzas productivas en manos del proletariado serán distribuidas de manera equitativa en la sociedad, --educación, salud, deportes, cultura, recreación, ciencia y tecnología, etc.-- 


      "Las condiciones de producción corresponden a un estadio determinado del desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de esas condiciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta una superestructura jurídica y política y a la que corresponden unas determinadas formas sociales de conciencia. El modo de producción de la vida material condiciona la vida social, política e intelectual en general."

     Marx, Introducción a la crítica de la economía  política, 1859


11. Plusvalía.

Plusvalor o Plusvalía, de acuerdo con el marxismo, es la diferencia entre el salario pagado al obrero y la parte del valor que éste aporta al producto. En el capitalismo este excedente es apropiado por el capitalista y forma la base de la acumulación capitalista

Conviene recordar que Marx dice específicamente, en artículos por él editados, que el concepto "plusvalía" lo toma de David Ricardo, quien desarrolla por completo el concepto o teoría del valor-trabajo, dándole ese nombre. Ricardo toma como punto de partida el concepto de valor comentado por Adam Smith. Este último es el primer economista conocido, por así definirlo, que desarrolla ese concepto de "valor" que es la base de la plusvalía o plusvalor.

Según la teoría del valor trabajo cada mercancía encierra un valor correspondiente al tiempo de trabajo socialmente necesario requerido para su producción.1 En el caso de un mueble esto incluye las horas del carpintero y las horas de trabajo que fueron necesarias para producir cada una de las mercancías involucradas en el proceso de producción (clavos, maderas, herramientas, etc). En el caso de la mercancía "fuerza de trabajo", su valor, como mercadería, se puede también medir en lo necesario para su reposición, es decir, lo necesario para que el trabajador —y sus futuros reemplazos— puedan existir —y reproducirse— así como para volver al trabajo cada nuevo día.

Suponiendo que el trabajo acumulado en el alimento necesario para el trabajador y su familia sea de 4 horas y suponiendo, para simplificar, que ésta sea su única necesidad, podemos concluir que el valor de la fuerza de trabajo necesario para existir durante un día es de 4 horas. Pero el trabajador puede producir más que lo que come. Si el capitalista le obliga a extender la jornada laboral a 8 horas, existe un valor nuevo, un valor que no estaba incluido en ningún otro componente del proceso de producción. Este valor nuevo —el plusvalor— es apropiado por el capitalista. Ya que lo convierte en una pieza más, la cual es clave para la explotación de la sociedad.

Entonces, el plusvalor es la porción de trabajo que los trabajadores realizan que está más allá de lo necesario para reproducir el valor de su fuerza de trabajo y que es apropiada por el capitalista. El plusvalor es un concepto indisolublemente unido a la teoría del valor-trabajo y es central para la descripción que ésta realiza de la explotación bajo el capitalismo. Estos conceptos aparecen definidos y utilizados principalmente en El Capital y en los cuadernos II y III de los Grundrisse.

Conviene mantener presente que "plusvalor" es un concepto complejo, que conlleva un alto nivel de abstracción (como se verá más abajo). Así, no siempre es adecuado utilizarlo en casos específicos. Muchos autores prefieren mantenerlo como un concepto de análisis general: la plusvalía sería la diferencia entre el valor (o riqueza) creado en general por aquellos que en realidad trabajan y lo que esos trabajadores reciben en conjunto, más que la diferencia entre lo que un trabajador específico produce y lo que recibe. Lo fundamental, y evidente en esta vision, es que el único creador de valor —de riqueza— es el trabajo. El oro o los diamantes en la mina carecen de valor. Su valor viene de la dificultad de encontrarlos, extraerlos y llevarlos al mercado. Igualmente fundamental, y obvio, es que en cualquier sociedad no todos están involucrados en la producción de los bienes y servicios necesarios para la vida y el buen funcionamiento de esa sociedad y sus miembros. Sigue, por lo tanto, que algunos viven y se desarrollan gracias al esfuerzo de otros. La diferencia entre el valor-riqueza (como servicios y bienes) producido por algunos pero del cual otros se benefician es la plusvalía.

El hombre trabaja. Genera plusvalor. La mujer no solo trabaja y genera plusvalor, sino que garantiza en la sociedad de clase la reproducción de la mano de obra de la especie animal más inútil y débil de la naturaleza. Hoy nos hombres (y mujeres) dependen de la crianza (fundamentalmente materna) hasta 20 años promedio. Es decir, la mujer pasa 20 años promedio por hijo dedicada a producir un obrero que será explotado. Para comprender esto es fundamental comprender la teoría del valor como descubre Marx. El "tiempo socialmente necesario" para producir. En ese tiempo hay una sumatoria extensa de excedentes que el capitalista se apropia de manera indirecta. En este, el más elevado, es el de la creación de un obrero en capacidad de producir, y esto suma maternidad (mujer) educación (sociedad) cultura (historia social) y reproducción humana (mujer-hombre)

Cuando se establecen en el marxismo las máximas "a cada cual según su trabajo" y "de cada quien según su capacidad" se establece la base de una sociedad de DIFERENTES. Luego, en la sociedad comunista se abre paso para la tercera "a cada quien según su necesidad", que a partir de la diferenciación de necesidades, establece que es vital la abundancia para lograrlo. Pero este es otro asunto. Entonces, las diferencias de género son parte vital de la lucha de los comunistas.


12. Socialismo científico.

"A cada cual según su trabajo" "De cada quien según su capacidad" y "A cada quien según su necesidad"

Son etapas objetivas. Primero a cada quien según su trabajo. Porque en la dictadura del proletariado (socialismo) hay explotación. El asunto es que el plusvalor deja de ser individual y pasa a ser apropiado colectivamente. Esto abre paso al reino de la abundancia. Y es justamente la abundancia la que permite que "de cada quien según su capacidad" . Luego, en las sociedades sin clases, es cuando se puede alcanzar el objetivo de la especie humana. A cada quien según su necesidad.

La equidad es el camino para la igualdad de la diferencia. Las medidas positivas desde el punto de vista jurídico son para allanar el camino y compensar las diferencias. Pero planteadas como meta y no como parte del camino es lo que hacen quienes creen que se puede "mejorar"

Y esto lo plantea Lenin por que reconocía la injusta desigualdad que había y aún hay entre hombres de diferentes clases, entre mujeres de diferentes Clases y entre hombres y mujeres. Y por tanto no puede haber leyes iguales para seres diferentes sopena de afectar a algunos


13. Comunismo.

El comunismo es una sociedad sin clases sociales. La gente se organiza en un proyecto, o para responder a alguna necesidad de la comunidad humana, pero sin que su actividad económica tome la forma de una empresa basada en los salarios. La circulación de bienes no se cumple por medio del mercado: por el contrario, el lema de esta sociedad es "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad".

Con el comunismo, el gobierno sobre la gente da paso a la administración sobre las cosas. A diferencia de la ilusión producida por la sociedad y el gobierno actual, en el comunismo el Estado y sus instituciones no son el resultado inevitable del crecimiento y la complejidad de las sociedad  opresora y explotadora, sino el resultado de la socialización frenética de la especie humana sin comunidad de clases sociales diferentes. La necesidad de distintos órganos de administración, represión y asistencia en el capitalismo tiene su base en el mantenimiento de la sociedad de clases. El Estado es el defensor de la clase dominante que se integra cada vez más a éste. Es obligado a aliviar la miseria aumentada por una vida social donde el hombre es un lobo para el hombre.

Con el comunismo la relación opuesta pero complementaria entre las esferas política y económica desaparece. Por ejemplo, la contradicción del ciudadano que supuestamente gobierna la sociedad en libertad e igualdad y al mismo tiempo es un productor esclavo de la necesidad material, la jerarquía y el despotismo de la fábrica. La teoría y la lucha comunista son una crítica de la economía y de la política.


*Cualidades morales.

Peculiaridades del ser humano que constituyen virtudes o vicios. En la época de la construcción del comunismo, son cualidades morales positivas, entre otras, la honradez, la modestia, la laboriosidad, la fidelidad al deber social, la superación y mejora dentro de su aria social, el colectivismo, el humanismo y el patriotismo e el internacionalismo, el estar siempre dispuesto a elevar sus niveles políticos e ideológicos.  


14.  Dictadura del proletariado.

Poder estatal del proletariado; se establece como resultado de liquidar el régimen capitalista, y destruir la máquina del Estado burgués. La dictadura del proletariado constituye el principal contenido de la revolución socialista, de cuya victoria es condición necesaria y principal resultado. De ahí que la teoría de la dictadura del proletariado forme una parte fundamental del Marxismo-Leninismo. El proletariado hace uso de su poder para aplastar las estructuras de poder dominante  creadas por los explotadores y opresores, consolidar la victoria de la revolución, detectar a tiempo las tentativas de restaurar el poder de la burguesía y defenderse contra las acciones agresoras de la reacción internacional. Sin embargo, la dictadura del proletariado no significa solamente violencia; por el contrario, no es éste su significado esencial.

Su función principal es creadora, constructiva. La dictadura sirve al proletariado para atraer a su lado a las amplias masas trabajadoras e incorporarlas a la edificación socialista, para transformar revolucionariarnente todas las esferas de la vida social: economía, cultura y género de vida, etc. Para educar en un sentido comunista a los trabajadores y establecer una sociedad nueva, sin clases. La dictadura del Proletariado constituye el instrumento capital para la edificación del socialismo, es la condición necesaria de la victoria de éste. Su base y principio supremo radican en la alianza de la clase obrera con el campesinado, bajo la dirección de la primera. 

En el transcurso de la edificación socialista, la base social de la dictadura del proletariado se amplía y se fortalece, se forma la unidad política, social e ideológica de la sociedad. La principal fuerza rectora y orientadora en el sistema de la dictadura del proletariado es el destacamento avanzado de la clase obrera: el partido de los comunistas. En el sistema de la dictadura del proletariado entran distintas organizaciones de masas de los trabajadores: órganos de representación popular, cooperativas, asociaciones juveniles, frentes, coaliciones, coordinadoras, unidades populares, comités, y otras agrupaciones o movimientos populares obreros y de ciudadanos, sirven de eslabones de unión entre el Estado socialista y las masas trabajadoras. Históricamente, la primera forma de dictadura del proletariado fue la Comuna de París, la cual enriqueció al marxismo con una experiencia valiosísima, que permitió a Marx llegar a una conclusión acerca de la forma estatal de la futura sociedad socialista. Los soviets constituyen una nueva forma de dictadura del proletariado, descubierta por Lenin al estudiar la experiencia de dos revoluciones rusas.

Finalmente, la novísima experiencia revolucionaria, ha dado origen aun a otra forma de aquella dictadura: la democracia popular. La dictadura del proletariado no es un fin en sí mismo, sino el medio históricamente necesario y el único posible para pasar a la sociedad sin dictadura y sin clases. «Después de haber asegurado la plena y definitiva victoria del socialismo –primera fase del comunismo– y el paso de la sociedad a la amplia edificación del comunismo, la dictadura del proletariado –se señala en el programa del P.C.U.S.– ha cumplido su misión histórica y desde el punto de vista de las tareas propias del desarrollo interno, ha dejado de ser necesaria en la U.R.S.S. («Documentos del XXII Congreso del P.C.U.S.», pág. 396). La conclusión en el sentido de que el Estado de la dictadura proletaria se ha transformado en Estado de todo el pueblo, constituye una relevante aportación al desarrollo creador del Marxismo-Leninismo, a la doctrina que trata de las leyes de la transformación de la sociedad al pasar del capitalismo al comunismo.

«El Estado y la Revolución. La doctrina marxista del Estado y las tareas del proletariado en la revolución»

Obra de Vladímir Ilich Lenin, escrita en agosto-setiembre de 1917 y editada en mayo de 1918. Al prepararse en Rusia la revolución socialista, las cuestiones concernientes a la relación entre el proletariado y el Estado adquirieron un vivo interés tanto en el sentido teórico como en el político y práctico. En «El Estado y la Revolución», Lenin elucidó los problemas fundamentales de la teoría marxista acerca del Estado, estudió el desarrollo que Marx y Engels dieron a dicha teoría al generalizar la experiencia de las revoluciones de 1848-51 y en particular de la Comuna de París de 1871. Lenin fundamentó la conclusión del marxismo según la cual la principal tarea de la clase obrera en la revolución, en cuanto al Estado, consiste en romper la máquina estatal burguesa y establecer la dictadura del proletariado. Al caracterizar las dos fases de la sociedad comunista, Lenin analiza las bases económicas de la desaparición del Estado y señala los caminos fundamentales que ha de seguir el Estado socialista en su desarrollo: ampliación de la democracia, incorporación de las amplias masas a la dirección del Estado, &c. El libro de Lenin contiene una crítica demoledora del anarquismo y del oportunismo, que tergiversan la doctrina marxista acerca del Estado y la expurgan de su contenido revolucionario (sobre todo negando la dictadura del proletariado). La obra de Lenin quedó inacabada, no se escribió el capítulo en que había de generalizarse la experiencia de las revoluciones de 1905 y de 1917. Las ideas fundamentales de Lenin sobre el Estado socialista han encontrado un desarrollo ulterior en el programa del P.C.U.S. adoptado en el XXII Congreso del Partido.






Léase también


**A la X Plenaria de la Conferencia Internacional de Partidos y Organizaciones Marxistas-Leninistas




** Reafirmación de los principios Marxistas-Leninistas en la relación entre partidos ML




**Conferencia Ideológica del Partido Bandera Roja


  

**Estatutos del Bandera Roja (2013-2017)









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